L'interrogation philosophique de Lévinas se fonde sur le principe de l'indétermination de l'être et sur son impossible identité pour déboucher, ensuite, sur une morale de l'Autre érigée en règle absolue. Ce double constat, à la fois négatif et prescriptif, traverse toute l'œuvre du penseur de la sécularisation du judaïsme. Cependant, si le monde échappe à toute tentative de saisie définitive, comment peut-on se servir de Lévinas pour appréhender les manifestations du mal parfait d'une part et, d'autre part, que devient l'effort d'une réflexion visant ultimement à faire justice? Or, parce que l'incrimination présuppose une imputabilité, la stabilité minimale d'une représentation de l'origine de la faute, quelle possibilité ouvre l'entreprise de Lévinas pour mettre en perspective le meurtre d'autrui, singulièrement l'Holocauste perpétré par le nazisme? Car, la justice n'engage-t-elle pas une forte distribution des identités entre la victime et le victimaire? Le but de ce propos est d'offrir une relecture de Difficile liberté pour répondre à ce questionnement et pour montrer comment, à l'analyse, un discours sur l'être resurgit implicitement dans la démarche théologique et philosophique du penseur par excellence de l'altérité. Il s'agit de fournir une contribution critique pour examiner la tension entre la liberté et la justice ou les impasses de la distinction entre la métaphysique et l'ontologie.